Geertz donne une définition de la religion : « Un système de symboles qui agit de manière à établir des états affectifs et des motivations puissantes, profondes et durables en formulant des conceptions d’un ordre général sur l’existence et en revêtant ces conceptions d’une telle aura de factualité que les états affectifs et les motivations semblent singulièrement réalistes ».

Il fait part de l'idée qu'une religion a une boucle de renforcement entre la vision du monde qu'elle offre et le style de vie qu'elle propose. C'est donc une socialisation productrice d'une vision du monde et d'un ethos (ensemble de dispositions morales). Ainsi, un style de vie est encouragé par des croyances religieuses qui elles sont renforcées par des dispositions morales.

Plus la boucle de renforcement est forte, plus la religion est « réussie ».

L'expérience religieuse se déploie sur trois registres : – cognitif (vision du monde) – moral (normes intériorisées)

– affectif (dispositions émotionnelles)

Les dispositions religieuses sont celles que des symboles placent dans un « cadre cosmique ». Une religion produit aussi des doctrines sur l'ordre du monde, des vérités transcendantes. Les gens ont besoin de tout pouvoir s'expliquer, on ne peut laisser un phénomène inexpliqué : on a donc besoin de recourir à le religion, et cela dans toutes les sociétés.

Les religions différent en leurs explications. La religion aide à faire sens de ce à quoi le sens commun ne répond pas.

Clifford Geertz (1926-2006) a problématisé la question de la nature des descriptions en anthropologie et d’une manière plus générale la nature des savoirs et du projets de connaissance en anthropologie, en soulignant en particulier la dimension idiosyncrasique du rapport entre l’anthropologue et les textes qu’il produit.

Il met en évidence que chaque anthropologue tisse une relation avec son milieu d'étude et que de ce fait, l'objectivité et la neutralité axiologique ne sont jamais parfaites.

Il faut donc intégrer cette relation à la recherche, expliquer les voies sinueuses par lesquelles on a obtenu nos données.

Croire et croyance sont des termes bien trop simples pour dire la complexité de tout ce qui fait les attachements religieux.

Cela risque de ramener à la question du vrai et du faux (Durkheim). La notion de croyance n’existe pas dans toutes les langues de la même façon.

En effet, le verbe comme celui de « croire » avec la spécificité qu’il a en français n’existe pas dans toutes les langues.

Edward Burnett Tylor (1832-1917), élevé chrétien, perd la foi. Il est une figure majeure de l’évolutionnisme culturel en anthropologie.

Il souligne que la religion ne découle pas d’une forme de révélation mais des efforts des hommes pour comprendre le monde.

Son approche est qualifiée comme une « perspective intellectualiste » de la religion. Les critères minimaux sur lesquels se repose la religion sont la croyance en des êtres spirituels et l’existence d’un culte s’y rapportant.

Pour lui, la forme la plus primitive de la religion est l’animisme (= âme à l’ensemble des êtres vivants) qui montre les défunts dans les rêves. Tylor a pour caractéristique d’ancrer le phénomène religieux dans l’erreur (= religion découle d’erreurs fondatrices). Il se concentre sur le phénomène religieux dans son ensemble.

Selon lui, on avance vers un rétrécissement de la compréhension religieuse au bénéfice d'une compréhension scientifique. Il théorise en quelque sorte la lutte entre science et religion de l'époque (19e).

Durkheim, quant à lui, est agnostique. Il place la société au centre du culte, « c'est à elle-même que la société rend un culte ». Les forces religieuses sont des forces humaines, des forces morales.